Querido amigo, ¿no ves que este hombre del satori
ha cesado de estudiar y está inactivo?
No intenta apartar las ilusiones
ni encontrar la verdad.
La naturaleza real de nuestra ignorancia
es la naturaleza de Buda;
nuestro cuerpo vacío e ilusorio
es el cuerpo del Buda Dharma-kaya.
Si comprendemos el cuerpo de Buda,
no hay nada más.
Manantial original,
nuestra naturaleza propia
es el puro y verdadero Buda.
Las nubes flotantes
de los cinco agregados van y vienen
en el cielo,
la espuma de los tres peces
aparece y desaparece sobre el océano.
Si comprendemos la realidad,
ya no existe nada más para nosotros
ni el hombre, ni la ley,
instantáneamente el peor karma,
el karma del infierno,
es destruido.
Si yo os engaño con palabras falsas
que el castigo de la lengua arrancada
caiga eternamente sobre mí.
Si realizáis súbitamente,
en el instante, el Zen del Buda,
los seis paramitas
y las diez mil prácticas
se realizan
plenamente en vuestro cuerpo.
No existe falta ni felicidad,
ni pérdida, ni ganancia.
En la paz de esta consumación absoluta
no debemos buscar nada.
Desde el origen nunca se ha limpiado
el polvo acumulado en el espejo,
pero hoy día,
es absolutamente necesario ver el brillo.
¿Quién es no-pensado? (munen)
¿Quién es no-nacido? (musho)
Si el no nacido existe realmente,
él no puede volver a nacer.
Pregunta a una marioneta
si adquirir méritos
para encontrar al Buda,
es eficaz.
Abandona los cuatro elementos
y no intentes aferrar más nada.
En la paz y en la consumación absolutas,
bebe y come según tus deseos.
Todos los fenómenos son impermanentes,
todo es ku.
Este es justamente
el gran y completo satori del Buda.
Una doctrina precisa
y de la más alta dimensión
es el símbolo del verdadero monje.
Si una persona no está de acuerdo
la doctrina se revelará de ella misma.
Porque la marca del Buda
es cortar las raíces directamente.
No se puede a la vez
amontonar las hojas
y buscar las ramas.
Las gentes ignoran
la joya preciosa (mani).
Pero cada uno la posee,
profundamente escondida
(este tesoro del Tathagata)
en la conciencia Alaya.
La acción misteriosa
de los seis órganos (Roppan) es ku
y no es ku al mismo tiempo.
El halo luminoso de una perla
pertenece al mundo de los fenómenos
y no pertenece al mismo tiempo.
Purificando nuestras cinco clases de visiones
se podrá adquirir los cinco poderes.
Sólo por la práctica
se puede comprender esto.
¡Imaginarlo es difícil!
No es difícil
ver la forma en el espejo.
Pero no existe ningún medio de capturar
la luna en la corriente del agua.
Vamos siempre solos,
marchamos siempre solos.
Sobre el camino del nirvana
sólo van juntos
aquellos que se han realizado.
La melodía de su vida es clásica,
su espíritu es puro y su modo de andar
posee una nobleza natural.
Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes,
nadie le presta atención.
el hijo de Sakya
es conocido por ser pobre.
En realidad, su apariencia es pobre
pero su espíritu no conoce la pobreza.
Es pobre, por eso está
habitualmente vestido de harapos.
Pero posee la vía y guarda
este tesoro inestimable en el fondo de su espíritu.
Y este tesoro inestimable
aún cuando se haga uso de él,
no se agota jamás. Por eso,
puede hacer que todos se beneficien de él
en cada ocasión
sin ninguna reserva, eternamente.
Los tres cuerpos y las cuatro sabidurías
se realizan plenamente en su cuerpo.
Las ocho comprensiones (satori)
y los seis poderes sobrenaturales
están impresos en el fondo de su espíritu.
El hombre superior tiene la comprensión total
de una sola vez.
El hombre medio o inferior
aunque entiende muchas cosas
cree en pocas
y carece de verdad profunda.
Despójate por ti mismo
de los andrajos que ocultan este tesoro.
De cara a los otros,
no te vanaglories de tu devoción.
Acepta las críticas y resígnate
a las calumnias de los demás.
Todos acaban por fatigarse
al querer prender fuego al cielo con una antorcha.
Cuando los escuchas
es como si bebieras un dulce néctar.
Este se diluye instantáneamente
y entra en el misterio.
Si comprendes que las palabras
malvadas se vuelven meritorias,
entonces ellas serán para ti
un maestro de la Vía.
Si, por las críticas, no te despiertas
por encima de la noción de amigo o de enemigo,
¿cómo podrás realizar
los poderes ilimitados (musho)
de la compasión
y de la perseverancia (jinin)?
Si comprendes perfectamente el origen,
el principio,
podrás enseñarlo perfectamente.
Zazen y sabiduría (dhyana y prajna)
estarán en completa fusión
sin residir solamente sobre ku.
Dos monjes habían infringido
el precepto de castidad
y habían cometido un crimen.
Las palabras de Hari (Upali) no hizo
más que aceptar sus remordimientos.
Pero el gran Yuima
instantáneamente hizo desaparecer sus dudas
tan rápido
como el sol funde la nieve y el hielo.
No soy sólo yo quien tiene
ahora la comprensión.
Los Budas innombrables
como los granos de arena del Ganges
son todos de la misma esencia.
La doctrina del no-temor
es como el rugido del león
que destroza el cerebro
de los cien animales que lo oyen.
El elefante, a pesar de su poder,
pierde su dignidad.
Sólo el dragón del cielo
escucha esta voz con satisfacción.
He atravesado océanos y lagos,
he pasado por montañas y riberas,
he visitado a los Maestros,
he buscado las Vías, he practicado zazen.
Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei
sé que nacimiento y muerte
no son diferentes.
Andar es también el Zen,
sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso,
que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.
Incluso si se encuentra frente a una espada
el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno,
el espíritu permanece imperturbable.
Mi Maestro ha encontrado
al buda Nento
y hace mucho tiempo,
se convirtió en Nin-Niku Sen.
Debemos vivir muchas veces
y muchas veces morir.
Vida y muerte se suceden
sin interrupción en la eternidad.
A partir de la realización inmediata
del no-nacimiento (musho),
no hay más necesidad de recrearse
o de atormentarse
por los honores o la desgracia.
Retirarse a las montañas profundas,
vivir en una pequeña ermita,
sentado bajo un gran pino,
tranquilo y sereno,
practicar zazen, apacible y feliz,
en la morada del monje ermitaño,
vida simple y serena,
verdadera belleza.
Si os despertáis
y comprendéis,
no hay más necesidad
de hacer vanos esfuerzos:
nada permanece al orden de ui
(la impermanencia de los fenómenos).
El don (fuso) practicado con un fin
puede dar la suerte
de renacer en el cielo,
pero es como disparar
una flecha hacia el cielo.
Cuando la fuerza de la fecha se ha agotado,
vuelve a caer al suelo,
y esto es origen de karma adverso
para el futuro.
Esto es completamente diferente a estar
bajo la puerta de Muijiso
por la cual se entra instantáneamente
en la dimensión del Buda.
Solamente comprender la raíz original,
no preocuparse por las ramas,
es como captar
el reflejo de la luna
en una joya pura.
Yo conozco ahora
este tesoro de verdadera libertad,
inagotable no sólo para mí mismo
sino también para los otros.
La luna brilla sobre el agua del río,
el viento sopla en los pinos:
fresca y pura sombra de una larga noche.
¿Cuál es la causa?
El tesoro de los preceptos
de la naturaleza del Buda
está impreso en el fondo de nuestro espíritu.
La niebla y el granizo,
la lluvia y la bruma
son el kesa que sueña nuestro cuerpo.
El cuenco del monje para llamar al dragón
y el bastón para ahuyentar al tigre.
Los anillos de metal en la punta del bastón
retiñen claramente.
Cuenco y bastón no deben ser
considerados bajo su simple forma material.
Ellos significan
seguir íntimamente la huella del Buda
y simbolizan su precioso bastón.
No buscar la verdad
no cortar las ilusiones.
Ya que yo comprendo claramente
que estos dos elementos
son ku, informes.
La no forma no es ni ku ni no-ku,
es la verdadera forma del Buda.
El espejo del espíritu es puro
y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad,
refleja a todo el universo.
El reflejo de los millares de fenómenos
se manifiesta en este espejo,
esta joya perfecta
no tiene ni exterior ni interior.
La verdadera libertad de ku
supera la relación de causa y efecto,
todo está entonces en perfecta confusión y desorden
y produce una catástrofe abominable.
Abandonar u, las existencias,
para no guardar más que ku, vacuidad,
es también una grave enfermedad:
como arrojarse al fuego
para evitar caer en el agua.
Querer abandonar las ilusiones
para no guardar más que la verdad
es discriminación, artificio e imitación.
Cuando un hombre no sigue más que la práctica,
ignorando esto,
es como aquel que adopta a un ladrón
para hacerlo su hijo.
Desperdiciamos el tesoro del Dharma
y perdemos sus méritos.
La causa es esta conciencia de lo mental.
La escuela Zen disuelve también lo mental.
Entrar en el satori del no-nacimiento
inmediatamente
tal es el poder de la verdadera sabiduría.
El hombre verdadero toma la espada de la sabiduría.
Punta afilada de la sabiduría,
llama tan poderosa como el diamante.
Esta espada es capaz de destruir
el espíritu de todos los pensamientos
y concepciones erróneas,
pero puede igualmente
golpear por sorpresa todos los demonios.
La enseñanza del Buda
es como la voz del trueno,
la ley que ruge
o el redoble del tambor.
Esta enseñanza esparce una nube de compasión
y reparte un néctar dulce como la miel.
Las huellas del dragón y del elefante
se extienden por todos los sitios, sin límite,
de manera que todos los hombres,
incluso aquellos que tienen un satori dogmático
o adquirido por el conocimiento de los libros,
pueden despertarse y encontrar
el verdadero satori por esta enseñanza.
Sobre los glaciares del Himalaya
no crece más que una hierba
pura y sin mezcla.
Ella da, exclusivamente,
la esencia del gusto.
Y este gusto yo lo conservo siempre.
Una sola naturaleza
contiene todas las naturalezas,
una sola existencia
incluye totalmente todas las existencias.
Una sola luna
se refleja en todas las aguas,
todos los reflejos
de la luna en el agua
provienen de una sola luna.
El cuerpo espiritual Dharma Kaya
de todos los Budas
entra en mi naturaleza.
Mi naturaleza se armoniza
con el espíritu del Tathagata.
Una sabiduría incluye perfectamente
todas las sabidurías.
En esto no hay ni forma, ni conciencia,
ni acción del Karma.
En un solo instante
ochenta mil puertas son creadas,
en un solo instante,
el tiempo eterno es consumado.
Las medidas no son medidas
¿Cómo estar en armonía
con nuestra naturaleza verdadera?
No criticar, no alabar.
Nuestro cuerpo es como el cielo:
ellos no tienen límites.
Si no dejas el lugar en el que estás,
permanecerás tranquilo.
Si buscas conocer,
te darás cuenta
de que no puedes ni comprender,
ni adquirir, ni rechazar.
Lo que no puedes obtener,
inconscientemente lo obtendrás.
Cuando estás silencioso, hablas;
cuando hablas, estás silencioso.
Cuando la gran puerta del don (fuse)
está abierta, no existen más obstáculos.
Si alguien me pregunta
a qué religión pertenezco,
respondo:
al poder de Maka Hannya.
¿Qué es el bien, qué es el mal?
Los hombres no pueden saberlo.
¿Quién va en el buen sentido
y quién a contracorriente?
Ni siquiera el cielo puede determinarlo.
Durante largo tiempo, en otro tiempo,
he practicado y estudiado.
Esto no son palabras en el viento
ni mentiras.
Aquí, levanto la bandera de la ley
y establezco la verdadera religión.
La verdadera y santa línea del Buda
se continúa
a través del monje del monte Sokei.
Mahakasyapa, el primero,
transmitió la lámpara, la antorcha,
después la historia
cuenta veintiocho generaciones
bajo el cielo de la India.
Por la ruta de los océanos,
el Zen ha llegado a esta tierra,
Bodhidharma fue su fundador.
Seis generaciones ilustres le sucedieron
y transmitieron la toga.
De hoy en adelante, en las generaciones futuras,
numerosos serán
los que recibirán la Vía del Zen.
La verdad del Zen
no tiene necesidad de ser defendida.
Del mismo modo el origen de las ilusiones,
él también, es ku.
Pero cuando los dos puntos de vista
de existencia o no-existencia
son abandonados,
el mismo no-ku se convierte en ku.
Las veinte puertas de ku
no tienen existencia.
La naturaleza única de los Tathagatas
es originalmente idéntica
para todas las existencias.
El espíritu es la raíz,
el Dharma es el polvo.
Los dos son como
los reflejos en el espejo.
Cuando se le ha limpiado este polvo,
la luz, entonces, resplandece.
Espíritu y Dharma han desaparecido completamente,
nuestra naturaleza, entonces, es auténtica.
¡Ay! Esta época está marcada
por la degeneración del Dharma,
los hombres son poco felices;
es difícil dirigirlos,
están muy lejos de la sabiduría,
de la santidad
y se hunden en falsas concepciones.
Los demonios son poderosos,
el Dharma es débil
y el odio dañino se extiende por todos los sitios.
Ellos tienen la posibilidad de escuchar
la enseñanza de la puerta
de la verdadera doctrina del Buda,
pero desgraciadamente la rechazan,
la rompen en mil pedazos
como una tela
y no pueden volver a hallar la forma original.
La acción proviene del espíritu,
los males provienen del cuerpo,
por eso no debéis sentir
ningún resentimiento hacia los demás.
Si no quieres acarrearte
un karma ilimitado,
no critiques la enseñanza
del Dharma del buda.
En el bosque de sándalo
no crece ningún otro árbol.
Sólo los leones viven en ese bosque
profundo, denso, silencioso.
Y por todos los sitios, en este bosque tranquilo,
los leones se recrean libremente.
Todos los animales de la tierra y
todos los pájaros del cielo han huido lejos,
sólo los cachorros marchan
siguiendo al león.
Con escasos tres años,
ya son capaces de rugir.
E incluso si los chacales quisieran imitar
a estos leones, reyes del Dharma,
no podrían evitar
que los cien mil demonios abrieran sus bocas
libremente.
La enseñanza verdadera no puede ser comprendida
por el entendimiento humano.
Pero si tenéis dudas,
si no comprendéis,
aún os es posible
discutir conmigo.
Esta no es una opinión
producto de mi dogmatismo.
Sólo es el temor
de que nuestra práctica no degenere
hacia los dos extremos
de la negación o de la afirmación.
Lo negativo no es negativo
(no no es no),
lo positivo no es positivo
(sí no es sí).
Si nos equivocamos a este respecto,
aunque sólo sea por un cabello,
nos alejamos mil lis.
Cuando es sí, la misma hija del Dragón
puede súbitamente convertirse en Buda.
Cuando es no,
el mismo monje Zensho ("buena estrella")
puede, durante su vida, caer en el infierno.
Por mi parte, desde mis años juveniles,
he acumulado conocimientos,
he estudiado los textos y sus comentarios
así como los sutras.
He reflexionado sobre los nombres y las formas,
pero no he conocido el reposo
en estos estudios;
ya que esto es seguramente tan vano como querer
entrar en el océano
para allí contar los granos de arena.
El Buda me lo reprocha, muy justamente,
ya que, a fin de cuentas, ¿qué utilidad
puede aportarte el tesoro de los demás?
Ahora veo bien que
hasta hoy en día, monje errante,
he practicado en vano
y durante largos años
he errado por falsas vías.
Al estar mi naturaleza poco luminosa
me he equivocado y no he comprendido.
Debido a esto no he podido acceder
a la verdadera enseñanza del Buda.
El Hinayana está enteramente volcado
hacia la Vía (shojin)
pero le falta el amor universal.
La inteligencia y el saber carecen
de sabiduría profunda.
Son estúpidos y pueriles
los que crean una falsa realidad
en su puño vacío
o en el extremo de su dedo.
No obtienen nada tomando por la luna
el dedo que la señala.
Mezclan y confunden voluntariamente
el mundo objetivo y subjetivo.
El hombre que abarca todos los aspectos
es Buda.
Entonces, puede verdaderamente ser designado
con el nombre de Kanjizan. (Avalokitesvara).
Cuando se ha realizado la iluminación,
el karma original deviene ku.
De lo contrario debemos pagar nuestras deudas.
Tenemos hambre
e incluso delante de una mesa real
no comemos.
Estamos enfermos e incluso
si encontramos al rey de los médicos,
y no seguimos sus remedios,
¿cómo podremos ser curados?
En el mundo de los deseos,
podemos practicar el Zen
por el poder de la sabiduría.
Cuando el loto nace en el fuego
jamás puede ser destruido.
Yuse transgredió
uno de los más importantes preceptos,
pero enseguida obtuvo el satori
del no-nacimiento,
al instante se convirtió en buda
y ahora él existe.
La enseñanza,
parecida al rugido del león,
carece de miedo.
¡Qué lástima
de esos espíritus estúpidos y confusos!
Ellos comprenden que violar los preceptos
es un impedimento para la iluminación,
pero no pueden descubrir
el secreto de la esencia de la enseñanza
del Buda.
El poder misterioso de la iluminación
tiene efectos maravillosos tan innombrables
como los granos de arena del Ganges.
¿Por qué no tomarse la molestia de hacerle
las cuatro ofrendas?
Diez mil piezas de oro al lado de esto
no valen nada.
Incluso si tuviéramos que reducir
nuestros huesos a polvo
o cortar nuestro cuerpo en pedazos,
no sería aún suficiente
para agradecérselo.
Una sola palabra justa
está por encima de diez mil millares de palabras.
El es el rey del Dharma, es el más alto.
Todos los Budas tan numerosos
como los granos de arena del Ganges
lo testimonian.
Ahora yo sé que esta joya (mani)
y todos aquellos que la recibieron
con confianza pueden ser reyes del Dharma.
No hay nada que encontrar
en el mundo del satori,
no hay ni hombre ni siquiera Buda.
Los cosmos innombrables por ellos mismos
son como burbujas en el océano.
Todos los sabios y venerables
son como relámpagos en el cielo.
Incluso si un gran círculo de metal
se pone a girar sobre mi cabeza,
la claridad perfecta de jo-e permanece siempre.
Incluso si el sol se vuelve frío
o si la luna se recalienta,
a pesar de los demonios numerosos,
la verdadera doctrina permanece indestructible.
El carro del elefante
avanza lentamente sobre el camino,
¿cómo podrá la mantis religiosa
impedir el paso de sus ruedas?
El gran elefante no juega
en el sendero de los conejitos,
un gran satori
está por encima de los pequeños honores.
No juzgues la inmensidad del cielo azul
mirándolo a través de una paja.
Si no tiene aún la comprensión,
yo te confirmaré ahora
más profundamente.
(Yoka Daishi, s. VII)
